有人曾讲过这样一则故事:
一位印第安人,长期生活在乡下。他住在纽约的一位朋友邀请他去纽约,体验体验大都市的生活。
下了飞机,走进机场大厅,这位印第安人突然停下来,对他的朋友说:“听,多美妙的蟋蟀的叫声!”他的朋友大吃一惊,说:“你别犯傻了,这又不是你住的乡下,在这钢筋水泥的建筑里,哪有蟋蟀啊?”
这位印第安人不慌不忙,走到大厅外的草坪上,掀开草皮,一对蟋蟀果真躺在草丛,叫得正欢。他的朋友惊叹说:“啊哈,神了,你长期生活在乡下,天天听着大自然的声音,练就了一副好耳朵啊!”
“不然!”印第安人说。“你们城里人的耳朵也挺好,不信你看。麻烦你借几枚硬币给我。”印第安人接过硬币,随手把几枚硬币抛在水泥地面上。“你瞧……”
随着叮叮当当硬币落地的声音,周围的人有的循声而望,有的赶紧低头去捡。
印第安人说:“我们的听力都一样,只不过是我听到的是大自然的啁啾,而你们听见的是金钱的叮当。我们听世界的方式不同!”
是啊,正如这位印第安人所言,有的人听见的是百鸟的欢唱,有的人听见的是金钱的叮当,每个人听世界的方式和角度不同。也许生活就是这样的,我们生活在大地之上,我们每个人如何看待世界、看待人生,这种看待的视角各不相同。
庄子也讲过一个类似的故事。
庄子有一位很要好的朋友,名叫惠施。这位惠施经常和庄子辩论大道,最后往往理屈词穷,反而受到庄子的辩驳和嘲笑。其实,惠施是庄子的镜子。
其时惠施在梁国谋得宰相的职位,庄子经过梁国,准备顺路去看望他。有人事先便告诉惠施说:“庄子到梁国来,想取代你做宰相呢。”惠施听说后,非常紧张,在梁国的国都搜捕了三天三夜,想让庄子立刻离开。
庄子听说了这件事,前去见他时,给他讲了一个故事:“南方有一种鸟,它的名字叫鹓雏,你知道吗?这只鸟从南海起飞,飞到北海去,不是梧桐树它不栖息,不是竹子的果实它不吃,不是甜美甘甜的泉水它不喝。这时,正好有一只饿得发昏的猫头鹰逮着了一只腐臭的死老鼠,鹓雏从它面前飞过,猫头鹰看见了,仰着头发出‘吓’、‘吓’的怒斥声,以为这只鹓雏要来抢它的死老鼠呢。现在你做了梁国的宰相,是不是也想吓唬我。担心我抢了你的职位?”惠施听了后,感到很惭愧。
庄子故事里的“鹓雏”,指的是古代传说中像凤凰一类的神鸟。这只鸟是那样的高洁,它自由地翱翔在浩渺的天际,它栖息在梧桐树上,吃着清脆的竹子,喝着甘甜的泉水,它怎么会在乎一只腐臭的死老鼠呢?那只眼睛里只有死老鼠的猫头鹰,怎会理解它的心意呢?
其实,对这个故事我们如果做一俗解,包含在这个故事里的,是庄子对追求功名利禄的俗世之人的不齿和轻蔑。庄子用鹓雏比喻那些志向高洁、超越世俗之士,用猫头鹰比喻那些醉心于功名利禄、充满猜忌之心的世俗之人。庄子将自己比作鹓雏,将惠子比作猫头鹰,把功名利禄比作腐鼠,表明了自己的人生境界和志趣,从而嘲笑惠施的短见和无知。
对于以俗世生活为目标的惠施而言,庄子当然是苛刻的。但是,庄子告诉我们的,却是每个人都有属于自己的生活世界,不管是惠施,还是庄子。是啊,每个人生活在世界上,对人生都会有不同的理解。印第安人听见的是大自然的啁啾,庄子渴望做一只翱翔在天宇的自由之鸟。相反,还有一些人,如那位纽约客、惠施等,也许还包括我们这些熙熙攘攘的芸芸众生,看重的只是眼前的利益,听见的只是金钱的叮当之声,不断追求的,也许是那只死老鼠而已!
唐朝诗人李商隐感慨万端,“不知腐鼠成滋味,猜意鹓雏竟未休。”“腐鼠”、“鹓雏”竟然成为中国文人心中永远的痛。做一只远离尘世的高飞的自由的鸟,去享受大自然的无限风景,去聆听那山间的天籁之音,还是蝇营狗苟,出卖自尊,匍匐在权力和世俗短见的脚下,偶尔逮几只死老鼠聊以度日?这也许是一种人生的选择。
生命就是不同价值的选择,但是,选择也许是如此之难。在每个人的心中,我们何尝不渴望做一只自由的鸟,像真正的人一样,自由、高贵而富有尊严地活着?但是,当无边的权力,那些摸不着、看不见,但又时时如影随形包围在我们周围的制度、习气,何尝不在给我们自由的心灵套上了枷锁?
人,生而自由!庄子也坚持认为,人,之所谓为人,他的本性就是自由。自由翱翔于天宇,做一只无待于万物的大鹏,这也许就是人之为人的根本。这就是精神的大解放,这就是自由的灵魂!
如果一个人自由地飞翔,也许他就会将俗世所有的一切遗忘,临风独立,飘然若仙。这是上古文士们渴望最高精神境界。苏子与客泛舟于赤壁之上,清风徐来,水波不兴,他感悟到了什么?自由!精神的自由。他兴奋地歌唱:“白露横江,水光接天。浩浩乎如冯虚御风,而不知其所止;飘飘乎如遗世独立,羽化而登仙。”他是那样的惬意,他的精神是那样地自由,他满怀真情地描述道:“况吾与子渔樵于江渚之上,侣鱼虾而友麋鹿;驾一叶之扁舟,举匏樽以相属;寄蜉蝣于天地,渺沧海之一粟。哀吾生之须臾,羡长江之无穷。挟飞仙以遨游,抱明月而长终。知不可乎骤得,托遗响于悲风。”这是一种与万物化一的大解放。不是吗?渔樵江渚上,蜉蝣天地间,人生有限,长江无尽,如此,我们还有什么悲伤和焦虑?这就是大而化之的境界。所谓大而化之,就是超越于现实功利之上,那些所谓的蝇营狗苟,那些莫名其妙的功名利禄,都消失在时间和空间的大化中去了。无尽的时间,将一切都消弭于无形;广袤的空间,将一切化为蜉蝣。这时,人的心灵彻底地与自然、人生化而为一,不知今夕何夕,今生何年。忘了身处他乡,还是在梦里万里关山!
超越,超越,眼中不要只盯着死老鼠。可是,这超越的自由翱翔究竟如何实现啊!
庄子的答案是“无待”、“齐物”“逍遥”,彻底地将自己置身于大自然之中,相忘于江湖。无待于具体的物,与万物化而为一,逍遥自在。在他看来,自由,是一种“有执”与“无执”的状态。
首先是“有执”,即执著地对待自己的人生。人活着,要有一颗执著的心,这执著的心,不是空洞无物,更不是蝇营狗苟,而是对自由境界无限追求的心。庄子所说的无待的大鹏,其实还是有待的,不是吗?大鹏翱翔于虚空,但是,它看到了蓝天、看到了海一样的空虚,这空虚就是一种真正的存有。这也就是说,无存在于有,有生于无。这“有”,当然不是我们所说的实存,而是一种境界,一种对自由的渴望和追求。所以,有执,首先表现为对生命自由的挚爱!这是一种活泼泼的生命意识。没有这种对生命的渴望,对万物的挚爱,人的自由便无从谈起。
其次是“无执”,即超越地看待自己的人生。人不能拘泥于现实眼前的利益得失,不能让心处于苦恼、盲从,充塞杂物的状态。心,应该处于一种明净的状态。人类社会演化几千年,唯一不同于动物的地方,在于人是有心灵的。庄子称之为“心斋”。心灵的“无执”,就是不断超越现实的功利需求,走向真正的心灵状态!
庄子,其实是教导我们如何修心的大师!但是,茫茫千古,谁在倾听庄子的声音?----------------------转自新浪博客。与王姐共勉。
人生有限,长江无尽